En termes simples, ce pouvoir est OA. Il s’agit d’une association dont de nombreux membres travaillent ensemble pour ne pas manger de manière compulsive, et chaque fois que je vais à une réunion, je vois la preuve que cela fonctionne.
J’utilise rarement les termes « agnostique » ou « athée » pour me décrire, et la question « Existe-t-il un Dieu ? » ne me préoccupe pas vraiment. Beaucoup de gens ont des réponses religieuses ou spirituelles, d’autres ont des théories scientifiques, et il est clair qu’ils croient à ces récits avec passion et certitude. Mais j’en suis venue à penser que ce serait faire preuve d’arrogance intellectuelle de ma part de penser que j’ai ne serait-ce qu’une idée de la façon dont fonctionne l’univers.
Un intervenant lors d’une retraite d’OA a partagé cette analogie : imaginez un poisson rouge dans un bocal qui regarde son monde se dérouler. Parfois, les lumières s’allument, d’autres fois, il fait sombre. Parfois, des morceaux de nourriture tombent dans le bocal. Parfois, l’eau est propre, parfois non. Imaginez le poisson rouge avec son petit cerveau essayant de comprendre ce qui se passe : un propriétaire d’animal domestique contrôlant l’électricité ? Proposer de la nourriture industrielle pour poissons dans une animalerie ? Changer périodiquement tout l’environnement en utilisant de l’eau propre provenant de tuyaux ? Ce petit poisson n’aurait pas la moindre chance de comprendre autant que nous, et nous, les humains, ne sommes civilisés que depuis environ 10,000 4.5 ans sur une planète vieille de XNUMX milliards d’années, faisant partie d’un petit système solaire parmi des milliards d’autres. Il me semble que penser, croire et prétendre que nous savons comment tout cela fonctionne a autant de sens que de savoir que ce poisson rouge connaît l’histoire plus vaste.
J'ai rejoint OA il y a plus de vingt-sept ans et je suis très reconnaissante d'avoir pu, pendant une grande partie de cette période, maintenir mon poids de 150 kg et m'abstenir de manger de manière compulsive. Un élément essentiel de cette réussite a été de travailler sur la Les douze étapes de l'OA, ce qui a été un défi car si je n’ai tout simplement aucune idée de la façon dont le monde fonctionne, et que je soupçonne que personne d’autre ne le sait non plus, comment puis-je travailler les Étapes avec leurs nombreuses références à Dieu ?
Dieu est souvent évoqué dans le programme. Alors que la littérature OA indique que nous pouvons choisir notre propre définition d’une Puissance Supérieure, le message le plus fréquent suggère que la façon de se rétablir est de trouver Dieu et de lui confier sa vie. On a l’impression que le programme laisse poliment les non-croyants rejoindre le club, à condition qu’ils sachent qu’ils doivent adhérer à Dieu ou à quelque chose de similaire plus tard. J’ai reculé devant ce langage pendant des années (et parfois je le fais encore). J’ai eu une enfance très religieuse orthodoxe, et il m’a fallu beaucoup de recherche pour arriver à ma vision du monde actuelle. Mais je veux m’abstenir de manger de manière compulsive, alors voici comment je travaille OA sans histoire de Dieu.
Dans la première étape, je sais qu'il existe une force qui peut rendre ma vie ingérable : la suralimentation compulsive, autrement dit les excès alimentaires et les comportements excessifs. Dans la deuxième étape, je dois rechercher une force plus forte que la nourriture.
En termes simples, ce pouvoir, c'est OA. Il y a une association dont de nombreux membres travaillent ensemble pour ne pas manger de manière compulsive, et chaque fois que je vais à une réunion, je vois des preuves que cela fonctionne. Je dois simplement être ouvert à l'idée qu'il existe quelque chose de plus puissant que la compulsion de trop manger. Le nom que je lui donne ou la façon dont cela fonctionne n'a pas d'importance. Pour moi, OA est un pouvoir qui me dépasse. Lorsque deux ou plusieurs personnes se rassemblent pour s'entraider, leurs efforts combinés sont plus puissants que les efforts individuels isolés. Pour le dire clairement, je ne peux pas arrêter de trop manger, mais nous le pouvons.
Quand j’ai commencé, on m’a dit que la troisième étape consistait simplement à m’engager à continuer à travailler les étapes. C’est ce que j’ai fait et ce fut un excellent choix. Je suis toujours en train d’explorer et de découvrir que la troisième étape consiste également à gérer « l’équilibre moi-nous », c’est-à-dire à prendre soin de moi tout en interagissant avec les autres. Je mange bien, je dors, je fais de l’exercice, je gagne ma vie et je m’amuse, et je réévalue régulièrement dans quelle mesure je peux servir le monde qui m’entoure. Le service se produit à de nombreux niveaux : écouter mon chéri, essayer de bien faire dans ma vie professionnelle, offrir un service OA, soutenir des causes auxquelles je crois, être attentionné envers l’environnement, et plus encore. Gérer l’équilibre moi-nous m’aide à faire partie du monde au lieu de me perdre dans un monde égocentrique.
La quatrième étape consiste simplement à faire un inventaire complet de ma moralité, et la cinquième étape consiste à le partager. Le partage et l’introspection ont plutôt bien fonctionné pour moi ; c’est un programme « nous ».
Lorsque je suis arrivé à l’étape 6 et que j’ai entendu le terme « défauts de caractère », j’ai préféré le terme interchangeable « instincts égarés » (AA). Douze étapes et douze traditions, p. 50). Lorsque mes instincts naturels de sécurité, de société et d’accomplissement de soi se déséquilibrent sur le spectre moi-nous, cela peut créer des ravages. Je vis l’étape six comme une prise de conscience que je suis en déséquilibre, un désir de changer et une volonté de retrouver l’équilibre. L’étape sept consiste à utiliser le programme, mes efforts et toute autre ressource utile pour rééquilibrer. Si je suis en proie à la cupidité, au ressentiment ou à l’orgueil, je dois aller dans la direction opposée et cultiver la générosité, la gentillesse et l’humilité. Encore une fois, c’est là qu’intervient la partie « nous ». Je ne peux pas y arriver seul ; j’ai besoin d’aide qui peut venir des parrains d’OA, d’autres membres, de professionnels, d’amis, de membres de la famille, etc. Ces changements prennent du temps et il faut souvent toute une vie pour continuer à progresser vers l’équilibre. OA est un programme de progrès, pas de perfection.
La huitième étape est très simple : pour moi, la volonté est liée à l’abstinence. Si je veux rester abstinente, je dois pardonner et me préparer à faire amende honorable. La neuvième étape, en revanche, était assez intimidante : ma liste comportait plus de soixante-dix points ! Pour survivre à une enfance très difficile, j’avais appris que satisfaire mes besoins à tout prix était la seule façon de survivre, alors je ne pensais pas ou peu à la façon dont mes comportements affectaient les autres. Si je voulais faire ces soixante-dix-neuf erreurs, je devais changer ma vision du monde fondamentale et passer d’une approche centrée sur moi à une approche centrée sur nous. Je choisis désormais de tenir compte des autres dans mes choix tandis que je travaille sur l’équilibre et le progrès. Et je considère la dixième étape comme une mini-version des étapes quatre à neuf décrites ci-dessus.
La onzième étape est probablement la plus difficile pour quelqu’un qui ne croit pas en Dieu, ne comprend pas Dieu, ne prie pas Dieu, ne croit pas que Dieu a une volonté pour nous ou ne croit pas que Dieu donne de la puissance à ceux qui le prient. C’est un défi de taille pour moi, donc depuis de nombreuses années, j’utilise la méditation sous ses différentes formes. Je le fais, non pas pour communiquer avec Dieu ou devenir spirituel, mais parce que je pense que cela m’aide à trouver une certaine paix intérieure et est bon pour mon bien-être général. Il existe de nombreuses façons de méditer ; je trouve tout ce qui me semble utile, puis je le fais tant que cela reste vrai. En ce moment, je médite sur la pleine conscience avec un enregistrement pour me guider, je fais du vélo tout en écoutant de la musique affirmative, je travaille à être présent dans ma vie, je lis de la littérature OA, je médite lors de mes réunions OA et je pratique l’alimentation consciente, où je suis présent au goût et à la texture de ma nourriture pendant que je mâche lentement. Parfois, je dis les prières OA simplement parce que j’aime ça. Quand j’entends la parole de Dieu, je pense que c’est un acronyme pour Good Orderly Direction ou Great Out Doors. Quand j'aimais la danse, c'était un acronyme pour Go Out Dancing.
Enfin, pour la Douzième Étape, « l’éveil spirituel » signifie que j’ai trouvé un mode de vie qui me permet de ne pas trop manger de manière compulsive, un jour à la fois. C’est aussi simple que cela. Pour moi, la partie importante de cette Étape est de transmettre le message aux autres et de vivre une vie selon les principes d’OA ; en bref, de continuer à travailler sur l’équilibre moi-nous. Le monde ne se résume pas à moi ou à toi ; il se résume à nous.
—Alan